fbpx

«Сила Божия к спасению»

часть 2

Евангелие – это эффективная сила Бога, которая действует в мире людей для того, чтобы сделать их свободными от гнева, который Он изольет на Своих врагов в день последнего суда. Онo также восстанавливает верующего в ту славу, которая была потеряна из-за греха. Павел понимает, что спасение человека – это полностью дело самого Бога и Евангелие, которое он проповедует, делает это спасение реальным в жизни каждого, кто верует.

Итак, что именно происходит в тот момент, когда грешник начинает верить в то, о чем благовествует апостол Павел? Евангелие становится инструментом, посредством которого Бог обеспечивает человека праведностью: «В нем открывается праведность Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет». (Рим. 1:17). Учитывая грамматику греческого языка, фразу δικαιοσύνη θεοῦ «Божья праведность», можно определить как родительный падеж источника или субъектный родительный падеж.[1]

Если родительный падеж обозначает источник, фраза «Божья праведность» является юридическим утверждением и описывает дар праведности, который приводит к изменению статуса. Если родительный падеж субъектный, то фраза описывает деятельность Бога, которая приводит к измененной жизни. Несмотря на то, что Кранфилд приводит весомые аргументы, как и в пользу первого значения, так и в пользу второго значения[2], Шрайнер утверждает, что Павел, скорее всего, вкладывал в значение этой фразы оба аспекта: юридический и преображающий.

«Тех, кого Бог оправдал, Он также меняет. На мой взгляд, сомнительно, что термин, который Павел использует в своем представлении Евангелия, будет содержать только юридическое измерение. Божья спасительная праведность – это дар, полученный только через веру… И все же, провозглашение Божьей праведности, которое является даром грядущей эпохи, вторгается в нынешний злой век и является эффективной декларацией, так что те, кто объявлены праведными, также преображаются Божьей благодатью. Эта трансформация не включает в себя совершенство, и также важно видеть, что Божья преображающая праведность по-прежнему является чуждой праведностью, дарованной Богом как дар грешникам».[3]

На мой взгляд, такое понимание этой фразы, лучше всего согласуется с контекстом всего послания к Римлянам. Апостол Павел, не просто провозглашает о праведном положении верующего перед Богом, посредством веры в Евангелие, но он также постоянно говорит о том, как это положение проявляет себя в практической жизни христиан. Для Павла быть «праведным» это не только новый статус, но и полное подчинение, и послушание господству Иисуса Христа. Именно такая проповедь должна звучать из-за кафедры современной церкви.

            Праведность Божья открывается в Евангелии ἐκ πίστεως εἰς πίστιν «от веры в веру». В истории церкви были предложены самые разные варианты толкования этой фразы.[4] Большинство интерпретаций включают идею перехода от одного вида веры к другому: от веры Ветхого Завета до веры Нового Завета; от веры закона до веры Евангелия; от веры проповедников к вере слушателей; от веры настоящего до веры будущего; от веры слов, которые мы слышим сейчас, к вере в то, что мы будем обладать тем, что обещают слова; от верности Бога до веры людей; от верности Христа до веры людей; от меньшей к большей вере; от веры как основания к вере как цели.

            Очень важно обратить внимание на то, как функционируют предлоги, которые использует Павел: (ἐκ + Род.) обозначает источник или начальную точку и (εἰς + Вин.) говорит о протяжении / конце.[5] Комбинация этих предлогов говорит не об идее перехода от одного к другому, а об определении границ «от первого до последнего» или «от начала до конца». Таким образом, Павел еще раз делает ударение на том, что Божья праведность является человеку исключительно, «от начала до конца», только верой.

___________

[1]John D. Harvey, Romans. EGGNT (B&H Academic, 2017), 68.

[2]C. E. B. Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, 2 vols. (Edinburgh: T & T Clark, 1980), 96-97.

[3]Tomas R Schreiner, Romans. BECNT (Grand Rapids: Baker Books, 2000), 68.

[4]Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, 99-100.

[5]Harvey, Romans, 68.

Поделиться в facebook
Поделиться в twitter
Поделиться в google
Поделиться в vk
Поделиться в odnoklassniki
Поделиться в telegram
Поделиться в whatsapp
Поделиться в email
Поделиться в print