fbpx

Апологетика в истории церкви: Новое время

(часть первая)

Краткий экскурс

Новое время – так называется период в истории, который последовал сразу за периодом реформации, и который заложил основы современного общества. Историки по-разному называют этот отрезок времени и обычно указывают, что он длился два-два с половиной века, но который продолжает оказывать влияние и по сей день. Почему он назван «новое время»?

Во-первых, человекоцентризм вместо богоцентризма. До эпохи «Просвещения» мир в целом был богоцентричным. В течении первых семнадцати веков люди верили в то, что существует Вечный Бог-Творец, Который создал Вселенную и людей для Себя и для Своей славы. Люди были убеждены в том, что Бог управляет Своим творением и эту власть делегировал церкви. Поэтому, все что сказала церковь – сказал Бог. Человек жил для Бога. Однако с появлением идей Просвещения в умах людей сместились акценты в сторону человека. Теперь в центре стал человек, а Бог занял место обслуживающего персонала.

Во-вторых, разум вместо откровения. Поскольку человек занял центральное место в мироздании, как следствие возникла возвышенная антропология. Если реформаторы настаивали на порочности и слепоте человеческого разума, то просветители подчеркивали свободу и независимость разума. Начали культивироваться такие идеи, согласно которым познание истины должно начинаться не с того, что приходит к нам со стороны (с откровения), а с того, что в нас самих (с нашего разума).[1] Дух Просвещения можно передать с помощью цитаты Рене Декарта: «Простые и понятные объяснения, которыми пользуются геометры при самых трудных доказательствах, привели меня к мысли, что то же самое относится ко всему, что может вместить в себя человеческое знание».[2] Таким образом, разум занял главное место в познании истины.

В-третьих, все проблемы в Боге, а не в человеке. До Просвещения главной проблемой всех человеческих бед и страданий был сам человек, его греховность, слабость и смертность. И единственным ответом на вопрос: как нам спастись от этого? –  был Христос. Но с приходом Просвещения все изменилось. Всякий раз, когда происходило какое-нибудь зло и горе, природный катаклизм, болезнь, война и т.д., – сразу же звучал вопрос: как такое горе могло произойти, если миром правит добрый и справедливый Бог?[3]

Все эти причины изменили курс направления движения человечества. Начиная с середины 17 века, разум стал вытеснять откровение, все больше утверждался гуманизм с его акцентом на человеке, его независимости и свободе. Это и сформировало современное мировоззрение. Поэтому для того, чтобы понять почему люди сегодня так мыслят, нам необходимо вернуться назад в эпоху Просвещения и там найти эти корни.

Главные вызовы для церкви

Эмпиризм

Одним из первых вызовов для церкви стал Эмпиризм. «Эмпиризм» происходит от греческого слова, означающего «опыт».[4] Он был особенно популярным среди англичан. Главными представителями эмпиризма были Френсис Бэкон (1561-1626), Джон Локк (1632-1704), Томас Гоббс (1588-1679) и др.

Джон Локк, в опубликованном им в 1690 году труде «Опыт о человеческом разуме», утверждал, что Декартовская теория о «врожденных идеях» не соответствует действительности. Он полагал, что всякое знание должно исходить исключительно из опыта. Он верил, что истинное знание основывается на трех уровнях опыта: во-первых, опыта нашего собственного существования, который мы постоянно переживаем; во-вторых, опыта, полученного из изучения окружающего мира; и, в-третьих, опыта познания Бога.[5] Все, что не соответствует этим трем каналам познания, следует отвергнуть, или поставить под сомнение.

В целом, с таким подходом мы можем согласиться. Мы также верим в то, что наука должна быть основана на вышеизложенных принципах наблюдения и эксперимента. И лишь после этого, мы можем делать какие-то заключения и выводы. Однако, эмпиризм пошел дальше, и впоследствии породил так называемую «естественную религию» Деизма, а в лице Дэвида Юма зародил семена скепсиса в отношении существования Самого Бога, а также создал философию материализма.

Деизм

Произошедшие тектонические сдвиги в вопросах мировосприятия привели к появлению неортодоксальных религиозных направлений. Общество не сразу стало атеистическим, каким мы его наблюдаем сегодня, особенно в западном мире. Отход от веры в Бога происходил постепенно. Первым шагом на пути к отступничеству стал деизм.

Слова «деизм» (от лат. deus – «бог») и «теизм» (от греч. theos – «бог») обозначают веру в существование Бога (или богов), Который создал этот мир и устранился от управления им.[6] Данная богословская система возникла на почве Английского эмпиризма и обозначала некий вид естественной религии, основанной исключительно на полученном знании из опыта наблюдения за окружающим миром.

В зависимости от места происхождения, Деизм подразделяют на четыре типа. Первый, созданный во Франции, за основу берет убеждение, что Бог абсолютно безучастный. Представители данной формы Деизма утверждают, что Бог создал Вселенную, физические и нравственные законы, привел их в движение и теперь не имеет никакого отношения к тому, что происходит.[7]

Второй тип, все же признает хоть какое-то участие Бога в делах Вселенной, но полностью равнодушен к нравственной части человеческой жизни. Все, что происходит на земле в сфере нравственности, Бога не беспокоит.[8]

Третий вид Деизма продвинулся еще дальше, подчеркивая то, что Бог в какой-то степени все же принимает участие в делах Вселенной и в сфере нравственности. Для Него важно то, как живут люди здесь на земле, и настаивает на выполнении Им установленных нравственных норм. Но Его совершенно не заботит то, что происходит за пределами смерти просто потому, что после смерти ничего нет.[9]

И наконец четвертый тип Деизма провозглашал веру в то, что Бог контролирует не только сферы материального и нравственного мира, но также и то, что Он воздает человеку вознаграждением за послушание и осуждением за нарушение нравственных законов. Последний тип деизма был особенно распространен в Англии и Америке.[10]

Таким образом, основную суть деизма можно выразить в тезисах, сформулированных Макдоналдом: (1) вера в высшее существо; (2) поклонение высшему существу; (3) нравственное поведение; (4) раскаяние в грехах; (5) воздаяние со стороны высшего существа за заслуги и насылаемые им наказания и в этой жизни, и в будущей.[11] Казалось бы, что каждый христианин может подписаться под этими тезисами, однако деизм вкладывал в них свой, совершенно чуждый ортодоксальному христианству, смысл. В этом и заключалось его коварство.

Деизм нес опасность для церкви по следующим пунктам. Во-первых, он умалял Бога и искажал учение о Его промысле. Провозглашая веру в высшее существо, Деизм понимал это по-своему. Его задача заключалась в том, чтобы свести Бога всего лишь до уровня «первой причины», которая вызвала к бытию этот мир, а затем устранилась от его управления. Эти мысли обнаруживались еще у Никола Орема (ум. 1382), который рассматривал Бога как Того, Кто заводит часовой механизм мира только в начале мироустройства, после чего мир функционирует и развивается самостоятельно.[12]

Во-вторых, Деизм искажал Евангельское учение о Христе и Его делах, а также полностью отказывался от ключевых христианских догм. Он полностью отрицал непорочное зачатие, искупление и чудеса Христа, сводя на нет сердце христианской проповеди. Отвергая это, деизм превращался просто в еще одну религию, не более того. Гарольд Браун, размышляя о деизме в сравнении с традиционным христианством, отмечает:

«Английские деисты были религиозными людьми, но их религия была «естественной религией», не зависящей от сверхъестественного откровения. «Иррациональные доктрины, такие как учение о Троице и воплощении, решительно отвергались ими, и упор делался на нравственную составляющую, а не на догму. Сам Новый Завет подвергся новому истолкованию или вообще не принимался во внимание, а Иисус представлялся ими как пророк этой естественной религии. Догматы христианских и нехристианских религий подверглись критическому анализу, жесткому и безжалостному, и не всегда достаточно убедительному».[13]

И, в-третьих, деисты отрицали богодухновенность и безошибочность Писания. Источником богопознания для них была не Библия, а разум и мир окружающей природы. Благодаря этому, они создали «нового бога», который теперь, как им казалось, вписывается в общераспространенное понимание картины мира. Вольтер, один из самых известных представителей французского деизма, потратил много усилий на беспощадную критику христианства, основанного на Божьем откровении, то есть, Библии.

В следующий раз мы поговорим о ещё двух вызовах для церкви: скептицизме и материализме.

____________________

[1] Дмитрий Бинцаровский, История современного богословия (Минск: Полиграфкомбинат им. Я. Коласа, 2016), 11.

[2] Хусто Л. Гонсалес, История Христианства, Том 2, перевод с англ. Скороходов Б. А. (Санкт-Петербург: «Библия для всех», 2016), 21.

[3] Бинцаровский, История современного богословия, 14.

[4] Гонсалес, История, Том 2, 169.

[5] Гонсалес, История, Том 2, 169.

[6] M.H. Macdonald, «Деизм», Теологический Энциклопедический Словарь, ред. Уолтер Элвелл, перевод с англ. Т.Ю. Васильева, Д.Б. Гобатов, А.Э. Графом и др. (Москва: Ассоциация «Духовное возрождение», 2003), 372.

[7] Норман Л. Гайслер, «Деизм», Энциклопедия Христианской Апологетики, перевод с англ. Гаврилов В.Н. (Санкт-Петербург: «Библия для всех», 2004), 298.

[8] Там же.

[9] Там же.

[10] Там же.

[11] Macdonald, «Деизм», ТЭС, 372.

[12] Там же.

[13]Гарольд О. Браун, Ереси: Ереси и ортодоксия в истории церкви, перевод с английского (Санкт-Петербург: «Мирт», 2015), 479-480.

Поделиться в facebook
Поделиться в twitter
Поделиться в google
Поделиться в vk
Поделиться в odnoklassniki
Поделиться в telegram
Поделиться в whatsapp
Поделиться в email
Поделиться в print